Ethnisches Bewusstsein in der kubanischen Kunst I (19. Jahrhundert bis zur ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts)
– Virginia Alberdi Benitez –
Ein wichtiger Bereich der kubanischen Kunst offenbart das ethnische Bewusstsein der Bewohner der Antilleninsel. Die Begegnung zwischen Afrika und Europa bei der Schaffung der Nation bestimmt den „Zustand der Seele“, den der kubanische Anthropologe Fernando Ortiz als das wesentliche Element des kubanischen Charakters bezeichnet.
Es geht nicht nur um eine Instrumentalkategorie. Während in den Vereinigten Staaten und Brasilien die Afroamerikaner oder afrobrasilianischen Identitäten profiliert werden, je nach Fall, In Kuba wird fast niemand als definiert „Afro-Kubanisch“, Was nicht bedeutet, dass es kein Bewusstsein für die Bedeutung des afrikanischen Erbes gibt – von den afrikanischen versklavten Frauen und Männern und ihren Nachkommen – beim Aufbau und der Entwicklung der kubanischen Nationalität. Dies ist auf historische Faktoren zurückzuführen. Der Unabhängigkeitskampf des 19. Jahrhunderts entstand sowohl aus der Notwendigkeit der politischen Emanzipation als auch der Abschaffung der Sklaverei. Die erste Revolution, angeführt in der östlichen Region von Carlos Manuel de Céspedes am 10. Oktober, 1868, Ziel war es, Kuba von der spanischen Kolonialregierung zu trennen und auch die Sklaven zu befreien. Die Abschaffung des Sklaverei-Regimes war endlich da 1886, nicht nur wegen der wirtschaftlichen Unhaltbarkeit dieses Systems vor dem Vormarsch der Produktivkräfte im industriellen Bereich, sondern wegen des Vorstoßes der sozialen Bewegungen zur Abschaffung der Sklaverei.
Die Rolle der schwarzen und gemischtrassigen Individuen war in der zweiten Phase der antikolonialen Kämpfe entscheidend, am Ende des 19. Jahrhunderts, und es hatte eine integrative Ausrichtung auf die populären Grundlagen des Aufstands. Auf diesen Prozess weist der kubanische Soziologe Fernando Martinez Heredia hin „Die schwarzen Menschen in Kuba wurden mit der Revolution zu schwarzen Kubanern 1895 und die Ordnung der Identität war von da an bis heute.“ Und er fügt hinzu: „Aus diesem Grund ist es in Kuba ein schwerwiegender Fehler, von „Afro-Kubanisch“ zu sprechen, wenn man sich auf die Allgemeinheit bezieht, auf die eigene Existenz der Menschen. So etwas gibt es nicht, Es gibt kubanische Menschen“ und das war es „ein erobertes Recht“.
Auf der soziokulturellen Ebene, vor langer Zeit, Es entstand das, was Fernando Ortiz „Kreuzakkulturation“ nannte., es ist, die Vereinigung oder Vermischung der Elemente, die durch das Treffen verschiedener ethnischer Komponenten in Kuba entstanden sind und durch vielfältige und komplexe Wechselbeziehungen eine eigene und neue Identität bildeten.
In der Geschichte der bildenden Kunst, und die Reflexion des afrikanischen Erbes über sie, Dieser Prozess ging von einer äußeren Erscheinung von Folklore und Bräuchen aus, zu einem Innenraum, origineller und bewusster Look. Der erste dieser Looks findet sich in den Stichen und Drucken des 19. Jahrhunderts, die Szenen der städtischen Sklaverei auf Plätzen und Straßen der wichtigsten Städte darstellten.
Es war in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, nachdem die Kolonie ihre Unabhängigkeit erlangt hatte, als diese interkulturelle Realität in der kubanischen Kunst offensichtlich wurde, Dies fiel mit der Assimilation der künstlerischen Avantgarde durch die Künstler zusammen, die ausgehend von diesen begannen, über eine originelle Art und Weise nachzudenken, wie sie ihr Gefühl für ihren indigenen Charakter einfangen könnten. Auch wenn der westeuropäische Ursprung der konventionellen Kunstpraktiken, die durch die akademischen Übungen geweiht wurden, nicht zur Diskussion stand, Das wirklich Neue bestand darin, sich vor Augen zu halten, dass der kubanische Zustand ohne die aus Afrika stammenden Merkmale nicht vollständig wäre, und auf diese Weise der kulturellen Vermischung zuzustimmen.
Wifredo Lam (1902 – 1982) Wer hat das besser verstanden?, überraschenderweise aus seiner europäischen Erfahrung und seinem Austausch mit der surrealistischen Bewegung, und seine Wiedervereinigung mit der insularen Realität der 40er Jahre des 20. Jahrhunderts, als er aufgrund des Zweiten Weltkriegs gezwungen war, Paris zu verlassen. In Havanna malte er zwei berühmte Werke: „Der Dschungel“ und „Der Stuhl“. Alles, was Lam von diesem Moment an schuf, drückte eine synkretistische Konzeption aus, in der sich die Energie und die spirituelle Umgebung der karibischen Kulturen in einer unaufhörlichen Suche nach der kubanischen Seele vereinen, in dem die Ethnos verrät seinen Afrikaner, europäischen und chinesischen Nebenflüssen und erreicht eine integrative Dimension. Diese metaphorische Fähigkeit wird vom großen kubanischen Schriftsteller und Kritiker Alejo Carpentier mit den folgenden Worten erklärt: 1944: „Die Augen frei von vorgefassten Bildern oder dem gemäß Art Wege auf kreolische Art, Lam begann, sein eigenes zu erschaffen Atmosphäre, mittels Figuren wo was menschlich ist, was ist tier, Was ist ein Gemüse?, wurden ohne Abgrenzung gemischt, Erschaffung einer Welt primitiver Mythen, mit etwas Ökumenischem Antillen, tief gebündelt, nicht nur auf dem kubanischen Boden, sondern auf den Boden der gesamten Inselgruppe. Ich kenne das Dokument nicht, sein Gemälde ohne lokale Anekdote hätte nicht erdacht werden können, jedoch, von irgendeinem europäischen Künstler. Alles, was magisch ist, was ist unwägbar, was in unserer Atmosphäre geheimnisvoll ist, erscheint in seinen jüngsten Gemälden mit beeindruckender Kraft offenbart. In diesen üppigen Kompositionen steckt ein gewisser Barockstil, in der Gravitation um eine „zentrale feste Achse“.
Aber Lam war nicht der Einzige, der die ethnische Mischung der Avantgarde vermutete. Sichtbar von Gauguin beeinflusst, Victor Manuel Garcia (1897. 1969) eingemalt 1929 in Paris, „Tropischer Zigeuner“, und ein Porträt, das die körperlichen Merkmale des gemischtrassigen Charakters zusammenfasst. Viele Jahre später Servando Cabrera Moreno (1923. 1981), mit seinen „Havanna-Frauen“, würde die geliebte Vision vertiefen, die der Dichter Nicolas Guillen erwähnte, als er das Erreichen der „kubanischen Farbe“ als Ziel nannte…
Ein Werk von unvermeidlicher Bedeutung in der Entwicklung der kubanischen Kunst ist „Die Entführung der Frauen gemischter Abstammung“., von Carlos Enriquez (1900. 1957). Es wurde eingemalt 1938 und in der ständigen Sammlung des Nationalmuseums der Schönen Künste von Havanna ausgestellt, Dieses Gemälde recycelt, ausgehend von einer bildnerisch-innovativen Perspektive, „Die Entführung der Sabiner“, von Poussin, Verortung der Anekdote im ländlichen kubanischen Kontext. Durch die Verwendung einer chromatischen Abstufung, die die Transparenzen hervorhebt, Der Maler stellt in einer Aktion voller Sinnlichkeit eine Gruppe kubanischer Frauen gemischter Abstammung in den Mittelpunkt, in dem die Heftigkeit der Leidenschaften vorhergesehen wird und in der Ferne die kubanische Landschaft zu sehen ist.
Aber wenn es um künstlerische Besonderheiten geht, muss man den Fall von Roberto Diago Querol beachten (1920. 1957) die im zweiten Viertel des 20. Jahrhunderts bedeutende Spuren hinterließ, trotz seines kurzen Lebens, weil er starb, als er erst siebenunddreißig Jahre alt war. Diagos Kunst wird durch eine dreifache Bedingung erklärt: die schwarze Pigmentierung seiner Haut, seine Zugehörigkeit zu einem familiären und sozialen Kern von bemerkenswerter Bedeutung in der populären kubanischen Kultur, hauptsächlich in der Musik, und sein Ausbruch mit den ästhetischen akademischen Codes derjenigen, die er ausgebildet hatte. In seinem Gemälde werden die spirituellen Traditionen der Nachkommen der Sklaven und die Interpretation der antillianischen Legenden dargestellt. „Das Orakel“ (1949) ist eines der ersten bildlichen Zeugnisse der rituellen Praktiken des Abakuá-Geheimbundes, die ihren Ursprung in der Fantasie hatte, die von den Sklaven aus dem Gebiet von Dahomey nach Kuba gebracht wurde (im heutigen Benin). Nicht nur in der Malerei, sondern auch in der Skulptur der bewusste Ausdruck des Kubaners Ethnos sollte in dieser Phase verfolgt werden, in besonderer Weise bei zwei Schöpfern das, wie Diago, waren schwarz, aber deren ästhetische Ideale waren auf die Untersuchung des kubanischen Charakters im vollsten Sinne des Konzepts ausgerichtet.
Teodoro Ramos Blanco (1902. 1972) modellierte schwarze und gemischtrassige Figuren im Laufe einer künstlerischen Laufbahn, die sich vom akademischen Realismus zur modernistischen Stilisierung entwickelte, unter dem Schutzschirm Rodins. Es ist interessant, Abgesehen von der unangemessenen und euphemistischen Terminologie, die sich auf die Pigmentierung der Haut bezieht, was der Kunsthistoriker Luis de Soto über Ramos Blanco sagte: „Außer was die Wahl der Fächer betrifft, Ich glaube nicht, dass der ethnische Faktor ein nennenswertes Element in der Produktion von Ramos Blanco ist. Wir konnten beobachten, dass seine von Themen der schwarzen Rasse inspirierten Werke über die Grenzen des Individuellen hinausgehen, Was ist mit dem Zoll?, was malerisch und was folkloristisch und gesellig ist, Es offenbart vor allem das Anliegen des Künstlers, dessen Realismus sich nicht auf das Adjektivische oder Zufällige des Einzelnen beschränkt, sondern auf die Verallgemeinerung des Typischen, was im Ausdrucksgehalt der Skulptur inhaltlich ist.“
International anerkannt als einer der Meister der Bildhauerei des letzten Jahrhunderts, Augustin Cardenas (1927. 2001), obwohl er seine Karriere in Europa entwickelte, kam aus Kuba, wo er in den 50er Jahren mit seinem Talent zum Durchbruch des Abstraktionismus beitrug. Aber wie sich die Dichterin und Essayistin Nancy Morejón erinnert, Das Thema Identität wurde von Cárdenas nicht ignoriert, Aber „„Dieses Ahnengefühl, das ihn zu einem reichen Verwandten der anonymen Tradition eines vielfältigen Afrikas macht“, wird in den subtilen Handlungssträngen der europäischen Moderne kanalisiert.
Für die Kunsthistorikerin Yolanda Wood sollte das kubanische Identitätsprofil nicht nur in den Grenzen dessen gesehen werden, was manche Leute „Rassialität“ nennen.. Deshalb lenkt sie unsere Aufmerksamkeit auf eine andere Möglichkeit, Ethnos zu reflektieren: die Vision der Populärkultur. Als Beispiele dafür, Sie lädt ein, zwei Werke von Eduardo Abela zu bewundern (1891. 1965): „Die Comparsa“ und „Die Rumba“. Über den letzten schreibt sie: „Es offenbart eine Präsenz der Schwarzen, die es noch nicht gibt, sondern von dem, was in Kuba schwarz ist, als wesentlicher Bestandteil der Kultur.“
Von der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts bis heute hat sich diese „wesentliche Komponente“ in der kubanischen Visualität so weit vervielfacht, dass sie einen weiteren Kommentar verdient, den wir den Freunden von Artemorfosis in einem zukünftigen Artikel versprechen.







